Alex Moma (alex_moma) wrote,
Alex Moma
alex_moma

Categories:

Текст моей вводной лекции о гностицизме,состоявшейся в Колледже Телема-93 неделю назад

План лекции.

1. Основная литература по гностицизму на русском языке.

2. Уточнение понятий «гнозис» и «гностицизм». Раннехристианский гнозис как основная ветвь т.н. «доникейского» христианства.

3. Раннехристианские (или «ранние гностические») источники, сохраненные Маркионом. Причины последующей фальсификации этих источников в свете формирования раннехристианской ортодоксии во II-IV вв.

4. Т.н. «ересиологическая» литература: Ириней Лионский, Ипполит, Епифаний Кипрский, Евсевий. «Раннехристианские интеллектуалы» на службе у нарождающейся ортодоксии: Климент и Ориген.

5. Способ формирования т.н. «новозаветного канона» на основе раннехристианских («гностических») текстов. Основные российские и зарубежные исследования, посвященные формированию канона.

ЛЕКЦИЯ.
1. Субъективно отобранная мною по степени своей важности русскоязычная литература (в хронологическом порядке). Хочу особо оговорить, что в список не включена литература, посвященная преимущественно нео- и пост-гностическим течениям, выходившая на русском языке.

a) М.К. Трофимова. Историко-философские вопросы гностицизма М., 1979. Аналитические материалы и переводы текстов (здесь и далее – с коптского) из т.н. Библиотеки Наг-Хаммади: Евангелие от Фомы, Книга Фомы-Атлета, Толкование о душе, Евангелие от Филиппа.
b) Апокрифы древних христиан. М., 1989. В сборник входят как «новозаветные», так и гностические апокрифы и их аналитика. В числе гностических апокрифов (все в переводе М.К. Трофимовой) – ключевой для нашей традиции текст Апокриф Иоанна, а также Евангелие от Фомы, Евангелие от Филиппа, Гром Совершенный Ум, а также Евангелие от Марии из Берлинского Папируса 8502.
c) А.Л. Хосроев. Александрийское христианство по данным текстов из Наг-Хаммади. М., 1991. В книгу входят анализ и переводы текстов: Подлинное Учение (или Подлинное Слово), Поучения Силуана, Свидетельство Истины, Толкование о Душе.
d) Pistis Sophia // Е.П. Блаватская. Скрижали Кармы. М., 1995 и множество переизданий.
e) Юрий Николаев («он» же – Юлия Данзас). В поисках божества. Очерки из истории гностицизма. Киев, 1913 \ 1995.
f) Е.Б. Смагина. Евангелие Египтян // Вестник Древней Истории, №2, 1995.
g) А.Л. Хосроев. Из истории раннего христианства в Египте (на материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади). М., 1997. В сборник входят преимущественно аналитические материалы, есть великолепная библиография и выполненный автором перевод гностического текста «Апокалипсис Петра».
h) Ганс Йонас. Гностицизм. СПб., 1998. Перевод с немецкого «программной» книги видного немецкого исследователя темы, с предисловием Е.В. Торчинова.
i) А.И. Еланская. Изречения египетских отцов. 2-е издание, СПб., 2001. Помимо текстов «новозаветной» традиции в книге переведены и проанализированы гностические тексты Ипостась архонтов, О происхождении мiра, Апокалипсис Адама, Троеобразная Протеннойя.
j) А.И. Еланская. Премудрость Иисуса Христа. Апокрифические беседы Иисуса с учениками. СПб, 2004. Опубликован огромный гностический трактат Pistis Sophia (Кодекс Эскью), текст София Иисуса Христа (или Премудрость Иисуса Христа) – краткая версия из Берлинского папируса 8502, краткая версия «Апокрифа Иоанна» из того же папируса (длинную см. в издании b).
k) А.С. Четверухин. Сочинения гностиков в Берлинском коптском папирусе 8502. СПб, 2004. В книгу вошли перепечатки коптских оригиналов, дословный перевод и анализ (преимущественно лингвистический) всех текстов Берлинского папируса: Апокриф Иоанна, Евангелие от Марии, Премудрость Иисуса Христа, Деяние Петра. Чрезвычайно объемное, интересное и содержательное предисловие, касающееся как истории гностицизма в целом, так и истории публикуемых текстов. В конце – обширный глоссарий. Книга также может быть использована как хрестоматия для изучения коптского языка и закрепления знаний языка греческого.
l) В.Н. Нечипуренко. Евангелие от Фомы. Ростов-н-Д., 2007. Перевод и никем ранее в России не производившийся подробный и тщательный анализ этого документа (с параллельным коптским текстом).
m) Афонасин Е.В. Гносис. Фрагменты и свидетельства. СПб., 2008. Аналитическая книга (в более краткой версии издавалась в 2002 году, вместе с изданием «Школа Валентина. Фрагменты и свидетельства»). В книгу входит обширный аналитический материал, а также переводы случайно дошедших до наших дней (причем дошедших благодаря «ересиологам») фрагментов не коптскоязычных текстов – в частности, фрагментов Василида и Валентина.
n) Д.А. Алексеев. Евангелие Истины. Двенадцать переводов христианских гностических евангелий. Ростов-н-Д., 2008. В сборник входит, без преувеличения, программная статья автора и переводчика – «Античное христианство и гностицизм», с мыслями которой, в отличие от мыслей, изложенных во всех вышеперечисленных источниках, кроме источников d и e, лично я целиком и полностью солидарен. Кроме того, там опубликован единственный на сегодняшний день аутентичный перевод с коптского языка опубликованного в 2006 году в США в виде факсимиле гностического (Кодекс Чакос) Евангелия Иуды. Также в сборник входят 9 текстов из Наг-Хаммади, ранее не издававшихся по-русски в печатном виде: Евангелие Истины, Беседа Спасителя, Послание Петра к Филиппу, Апокриф Иакова, Первое Откровение (Апокалипсис) Иакова, Второе Откровение (Апокалипсис) Иакова, Слово о Воскресении (Послание к Регину), Послание Евгноста (в западных изданиях – Блаженный Евгност), Мысль Великой Силы (в западных изданиях – Мысль Нашей Великой Силы). Кроме того, в сборник входит Книга Величия Отца (так называемый «Текст без названия из Кодекса Брюса») и Гностический псалом (пер. с греческого). Книга снабжена исключительно обстоятельными комментариями к каждому тексту, преимущественно религиоведческого плана (что нам с вами и нужно).

Также хочу вам предложить материалы, как минимум, двух сайтов: «Гностицизм» (http://gnosticizm.com) и «Страничка о гностицизме» Дмитрия Алексеева (http://monotheism.narod.ru/gnosticism.htm). На «Гностицизме», например, вы можете найти русские переводы текстов (в том числе мои), которых пока нет в книжном виде. Они, в основном, не академические, а сугубо любительские, но пока это лучше, чем ничего. Кроме того, в Живом Журнале у нас есть свое собственное сообщество, где некоторыми его участниками выкладываются интересные аналитические материалы (http://community.livejournal.com/ru_gnostik).

Если у вас не будет времени на то, чтобы прочитать все вышеперечисленные издания до конца курса, то обязательно прочтите хотя бы Апокриф Иоанна (в издании b или на сайте «Гностицизм», желающим я могу также выслать электронной почтой перевод Дмитрия Алексеева, т.к. он не возражает) и статью Дм. Алексеева «Античное христианство и гностицизм» (на его веб-странице – внимание! – опубликована лишь краткая версия статьи, поэтому очень советую вам приобрести издание n, которое еще есть в Интернет-магазинах). Однако после окончания нашего курса я настоятельно рекомендовал бы вам постепенно прочитать все перечисленные здесь источники.


2. Уточнение понятий «гнозис» и «гностицизм» вряд ли вообще может быть «объективным», поэтому я просто хочу предложить вам свое видение этой проблемы.
Дело в том, что многие исследователи (например, Тобиас Чертон в своей «Гностической философии» - М., 2008) понимают «гностицизм» слишком широко – как западную эзотерическую традицию в целом, куда входит огромный пласт религиозной культуры, начиная с платонизма с его сложившимися философией, мистериями и теургией, и заканчивая, уже в XX веке, Телемой. Однако в результате такого подхода мы получаем лишь «умножение сущностей», ведь понятие «западный эзотеризм» не нуждается в синонимах. Поэтому, несмотря на то, что термин «гностицизм» является вымыслом последователей ересиологов-ортодоксов (ранее выдумавших и «гностиков» в целом) и многие исследователи (например, тот же Дм. Алексеев) всё чаще предлагают вообще отказаться от него, я бы предложил понимать под «гностицизмом» раннее христианство, существовавшее как до, так и вне ересеологической, раннеортодоксальной традиции в I-III вв. Т.е. не всякое «доникейское», или существовавшее до Никейского собора 325 г., христианство (поскольку оно включало в себя и ряд «негностических» течений, таких как осужденное Собором арианство), но лишь то, которое имело свои корни непосредственно в учении Иисуса. Что же касается термина «гнозис», то его как раз можно понимать сколь угодно широко, поскольку вне определения (например, «христианский гнозис») оно в принципе не имеет смысла. Ведь «гнозис» переводится с греческого как «знание», а знание, даже за пределами науки – очень широкое понятие.

3. Весьма курьезно, что многие наши современники, говоря о «христианском гностицизме», подразумевают под ним, главным образом, учения Симона Мага, Василида, Валентина, Маркиона и Карпократа, таким образом, по умолчанию как бы выводя гностицизм за пределы христианского и апостольского контекста. В результате мы просто забываем о том, что основателем «гностицизма» был сам Иисус Назореянин (который вовсе не был «Иисусом из Назарета», но был, как минимум, близок к секте ранних назореев) и его апостолы. Из апостолов же наиболее, условно говоря, «гностичны» те, именами которых были названы гностические Евангелия: Иоанн, Фома, Филипп, Павел (как мы знаем, пришедший в христианскую общину уже после ухода Иисуса из нашего мира, но оставивший после себя первые в истории письменные свидетельства о новой религии), Петр, Иуда Искариот и Матфей (новозаветное «Евангелие от Матфея» не имеет к апостолу Матфею и его несохранившемуся Евангелию никакого отношения). Однако при этом Симон Маг, скорее всего, вообще сугубо мифическая личность, а Валентин и Василид являлись лишь раннехристианскими экзегетами, действовавшими вне зарождавшейся уже при их жизни церковной или кафолической ортодоксии. Т.е. вся их огромная космология (именуемая также «эонологией»), мистериальные обряды и богослужебная ритуалистика, о которой до нас дошли лишь отрывочные сведения, и иногда весьма непростое учение о спасении души (сотериология) были отнюдь не чем-то самодостаточным, но лишь попытками дать развернутое истолкование тем очень ранним текстам христианства, которые были написаны не позднее I-го – начала II-го веков и, следовательно, написаны задолго до их собственных творений. К этим раннехристианским текстам теперь и перейдем.

* * *
Маркион Синопский не был, в отличие от Карпократа, Валентина и Василида, даже серьезным, «академическим» христианским экзегетом, если не считать его книги «Антитезы» (~ 144 г.), являющейся, скорее, компендиумом полемических заметок. Как сообщают о Маркионе позднеантичные авторы, он прибыл в Рим в 40-е годы II века. В то время в Риме, городе весьма немаленьком, существовала, пожалуй, наиболее крупная христианская община в мире. По всей видимости, до Маркиона, богатого судовладельца и коммерсанта, имевшего широкие возможности и для комфортных и дальних путешествий, и для копирования очень дорого тогда стоивших книг, дошла информация о том, что римские христиане в своей вероисповедной практике используют какие-то странные письменные (а то и устные) источники или просто не понимают смысла тех книг и папирусов, которыми пользуются. И, отправляясь в Рим, он решил захватить с собой копии книг зарождавшегося с его помощью христианского Священного Писания. Это были, по свидетельствам «ересиологов», следующие книги: «Апостол», куда входили 10 посланий апостола Павла (к Галатам, 1-е и 2-е к Коринфянам, к Римлянам, 1-е и 2-е к Фессалоникийцам, к Лаодикийцам, или к Ефесянам в его новозаветной редакции, к Колосянам и к Филимону), а также «Евангелие Господне» (напоминающее современное новозаветное «Евангелие от Луки»), 24 (!) книги Комментариев на которое и написал впоследствии Василид.
Т.е. Маркион отнюдь не «выдумал Евангелия и Послания» и не «сократил имеющиеся христианские тексты», но лишь провел кропотливую работу по сбору подлинников этих текстов под одной, точнее, под двумя «крышами». Надо заметить, что римляне не оценили по достоинству этого шага Маркиона, и очень скоро он был изгнан из римской общины, затем якобы «дважды раскаялся», и ему даже, как утверждают «ересиологи», якобы вернули ту огромную сумму, которую он пожертвовал на нужды общины – 200 тысяч сестерциев. Скорее всего, однако, ему не вернули ни копейки, а деньги «проели и пропили». Ортодоксы всегда прибегали к разного рода лжи, мистификациям и крупномасштабному воровству – почему же мы теперь должны верить их утверждениям о «возврате денег», да еще и человеку, с которым они так обошлись?
Тексты сохраненных Маркионом подлинных раннехристианских документов дошли до нас не только благодаря церковному историку-ортодоксу Епифанию и ортодоксальному, так сказать, «философу», ненавидевшему всякую философию и открыто говорившему об этом – Тертуллиану, но и благодаря нашим почти современникам – ученым XX столетия, немцу Адольфу фон Гарнаку, опубликовавшему в 1922 \ 24 гг. труд «Маркион. Евангелие о чуждом Боге», где в Приложении почти восстановлен текст Евангелия Господа и «Апостола», а также благодаря вышедшей в 1924 \ 26 гг. работе француза Поля-Луи Кушу «Первое издание Святого Павла». Именно Кушу, который, в отличие от Гарнака, весьма скептически относился к подлинности новозаветной версии посланий Павла, и смог убедительно и строго научным образом доказать, что именно опубликованные Маркионом тексты Павла и были аутентичными, первоначальными, не искаженными. Русский перевод этой статьи, как и ряда других статей по «маркионитской» теме, есть на «Страничке о гностицизме» Дмитрия Алексеева. Таким образом, «еретиками», или отступниками от изначальных текстов, были как раз не «гностики» и Маркион, но фальсификаторы христианских текстов, в конечном итоге, наспех состряпавшие «Новый Завет».
Чем же отличались подлинные послания Павла и подлинное Евангелие от их новозаветных версий?
Во-первых, Послания Павла отличались своим количеством: в Новый Завет были, под видом других посланий Павла, включены также тексты, никогда не принадлежавшие ему (два «Послания к Тимофею», в первом из которых упоминается… живший почти на столетие позже св. Павла Маркион – в форме отсылки к его «Антитезам», а также «Послание к Евреям» и «К Титу»).
Во-вторых, как Евангелие, так и Послания были лишены каких-либо «позитивных» ссылок на ветхозаветный иудейский Закон и всякого рода сентенции в духе «не прейдет ни одна черта Закона» или «спасение от иудеев», т.е. в них не было более поздних и невероятно назойливых попыток «скрещивания ежа с ужом» - иудейского племенного божества Яхве, отличавшегося, согласно буквально прочитанным ветхозаветным книгам (не забудем об огромном эзотерическом пласте в иудаизме, включающем, например, Каббалу и ее ранние прототипы), невероятной суровостью и никогда «на самом деле» не претендовавшего на то, что он есть Верховный Бог-Отец всего сущего во Вселенной, как материальной, так и не материальной, и вестника Благого Отца – Иисуса Назореянина, прозванного, по имени одного из небесных эонов, Хрестосом, или благим, и чья миссия и Благая Весть как раз и заключалась, главным образом, в том, чтобы, «отбросив» Яхве и его чрезмерно суровый Закон, открыть иудеям Подлинного Бога и Его весть о спасении падшего в мир человечества.
И здесь нам необходимо сказать о причине последующей фальсификации текстов, привезенных в Рим Маркионом. Дело в том, что римская община, существующая в центре крупнейшей мировой империи, раздираемой распрями и восстаниями, состояла (особенно после былых кровавых репрессий со стороны римского «императорского дома», уничтожившего ее лучшую и честнейшую часть) отнюдь не из «блаженных, которые чисты сердцем». Ее костяк был теперь озабочен тем, как интегрировать новую христианскую религию во власть, чтобы власть не только перестала бы ее жестоко преследовать, но и поделилась бы с ее «первосвященством» и его многочисленной челядью своими привилегиями и обширными полномочиями, как много ранее она делала это по отношению к первосвященникам Иудеи. А для такой интеграции проповедь «благодати в чистом виде», которую несло с собой самое раннее христианство, вряд ли сгодилась бы: эту проповедь, по мысли римских «христианских» интриганов, необходимо было разбавить столь близкой императорскому дому религиозной и идеологической суровостью «экзотерического», т.е. буквально прочитанного (что и делали почти все его адепты) корпуса иудейских Писаний и иудейского Закона.
Но почему именно иудейского, если мы говорим о достаточно далеко отстоящем от Палестины Риме и его властях? Не будем забывать о том, что христианство как таковое возникло именно как диссидентская секта Иудеи, противопоставлявшая себя именно «иудаизму иерусалимских первосвященников», которая лишь позже, на стадии формирования «новозаветного канона», превратилась из крупной секты диссидентов в зримый прообраз мировой религии, уже лишь немногим отличавшейся от тех, с кем она боролась, еще будучи сектой (а впоследствии, во II – III вв., группой сект). Таким образом, именно в Риме, в 40-е – 50-е гг. II века, но никак не раньше, и начала организационно и осознанно оформляться христианская кафолическая ортодоксия, противопоставившая себя былой, раннехристианской гетеродоксии, или христианскому полицентризму (возродившемуся в полный рост в своей, уже иной по сути, «новозаветной» версии лишь с появлением Лютера и христианского протестантизма в XVI-XVII вв. и далее, т.е. с разрушением многовековой католико-православной биполярности ортодоксально-христианского мира).
Постепенно, в течение всей второй половины II века, всего III-го и первой четверти IV веков эта ортодоксия начала захватывать общину за общиной в христианском мире (особенно в римских колониях), и, по всей видимости, одной из первых ее идейному и политическому влиянию покорилась община галлийского города Лион, в котором жил и служил местным епископом некто Ириней.

Продолжение - в семи комментариях к посту.
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 13 comments